论语选读阅读鉴赏

有两种题型：1、名句默写；2、简答题。即对材料进行分析、评价和探究。

一、首先要明白孔子思想的核心观念，如“仁爱观”、“义利观”、“为政观”、“礼乐观”、“教育观”、“交友观”、“中庸观”。为此，我们要全面了解儒家思想的核心：

1．仁

仁，爱人。本指人与人之间相互亲爱。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。“仁”体现在教育思想和实践上是“有教无类”，春秋时代学在官府，孔子首开私学，弟子不问出身贵贱敏钝，均可来受教。“仁”体现在政治上是强调“德治”，德治的基本精神实质是泛爱众和博施济众。孔子把“仁引入礼中，变传统“礼治”为“德治”，他并没有否定“礼治”，他的“德治”无疑是对“礼治”的继承和改造。爱人既为仁的实质和基本内容，而此种爱人又是推己及人，由亲亲而扩大到泛众。

孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟(悌)、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。他提出要为“仁”的实现而献身，即“杀身以成仁”的观点，对后世产生很大的影响。《颜渊》：“樊迟问仁。子曰：‘爱人’。又：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”又《卫灵公》：“子曰：志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”

2．义

义，原指“宜”。即行为适合于“礼”。孔子以“义”作为评判人们的思想、行为的道德原则。

“义”，本指公正、合理而应当做的。孔子最早提出了“义”。孟子则进一步阐释了“义”。他认为“信”和“果”都必须以“义”为前提。他们把“义”作为儒家最高的道德标准之一。儒家把“义”与“仁”“礼”“智”“信”合在一起，称为“五常”。其中的“仁义”成为封建道德的核心。《里仁》：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”又：“君子喻于义，小人喻于利。”

3．礼

礼，孔子及儒家的政治与伦理范畴，也是中国古代社会准则和道德规范。春秋时的政治家子产最先把“礼”当做人们行为的规范。孔子也要求人的言行符合礼，这“礼”既指周礼的礼节、仪式，也指人们的道德规范。他对“礼”进行了全面的论述，提出了“克己复礼”的观点；把“礼”当做调整统治集团内部关系的手段，当做治国治民的根本。苟子也很重视“礼”，把“礼”看做是节制人欲的最好方法。战国末和汉初的儒家对“礼”作了系统的论述，主张用礼来调节人的情欲，使之合乎儒家的道德规范。

在长期的历史发展中，“礼”作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的培养起了重要作用，但随着社会的变革和发展，特别是封建社会后期，它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索，影响了社会的进步和发展。

4．智

智，同“知”，孔子的认识论和伦理学的基本范畴。指见解、智慧等。内涵主要涉及知的性质、知的来源、知的内容、知的效果等几方面。关于知的性质，孔子认为，知是一个道德范畴，是一种人的行为规范知识。

孔子认为，有智慧的人才能认识到“仁”对他有利，才能去实行“仁”。只有统治者才是“智者”，他们中绝大多数人都可成为“仁人”，而“小人”无智。儒家把“智”看成是实现其最高道德原则“仁”的重要条件之一。他们要实现“达德”，而要实现“达德”必须经过“知”的五个步骤，即博学、审问、慎思、明辨、笃行。汉儒则把“智”列人“五常”之中。

5．信

信，指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。为儒家的“五常”之一。孔子将“信”作为“仁”的重要体现．是贤者必备的品德，凡在言论和行为上做到真实无妄，便能取得他人的信任，当权者讲信用，百姓也会以真情相待而不欺上。

信，儒家的伦理范畴。意为诚实，讲信用，不虚伪。“信”既是儒家实现“仁”这个道德原则的重要条件之一，又是其道德修养的内容之一。孔子及其弟子提出“信”，是要求人们按照礼的规定互守信用，借以调整统治阶级之间、对立阶级之间的矛盾。儒家把“信”作为立国、治国的根本。汉儒把“信”列人“五常”之中。《学而》：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?……信近于义，言可复也。”

6．忠

忠，“己欲立而立人，己欲达而达人”。孔子认为忠乃表现于与人交往中的忠诚老实。

忠,儒家的道德规范。孔子所说的“忠”，是指和别人的一种关系，尽力帮助别人叫做“忠”。“忠”又特指忠君。对长辈能尽孝道也是“忠”。孔子把忠当做实行最高道德原则“仁”的条件。孟子也把“忠”视为重要的道德规范，即指把好的道理教给别人。汉以后出现了“三纲”，“君为臣纲”规定了臣民对君主须绝对“忠”，忠君便成为天经地义、永恒的伦理教条。《子路》：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”

7．恕

恕，“己所不欲，勿施于人”。包含有宽恕、容人之意。

“恕”，是中国古代的伦理道德观念。“恕”要求推己及人，自己不想做的事，不强加给别人。在孔子的有关伦理学说中，“忠”与“恕”是并列的。因“恕”而得“忠”，为“忠”以行“恕”。“忠恕”是实行“仁”的方法，是“仁”的内容。同时又是孔子思想的一贯之道。《里仁》：“子日：‘参乎!吾道一以贯之。’曾子日：‘唯!’子出，门人问日：‘何谓也?’曾子日：‘夫子之道，忠恕而已矣。’朱熹集注：“尽己之谓忠，推己之谓恕。而已矣者，竭尽而无余之辞也。”又《卫灵公》：“子贡问日：‘有一言而可以终身行之者乎?’子日：‘其恕乎。己所不欲，勿施于人。’”

8．孝

孝，孔子认为孝悌是仁的基础．孝不仅限于对父母的赡养，也应着重对父母和长辈的尊重，认为如缺乏孝敬之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。孔子还认为父母可能有过失，儿女应该婉言规劝，力求其改正，并非对父母绝对服从。这些思想正是中国古代道德文明的体现。然而孔子论孝，还讲“父母在，不远游”，“三年无改于父之道，可谓孝矣”，表现了其时代的局限性。孝被后世之儒定为繁琐仪式，《礼记》中规定父母死后“水浆不人口，三日不举火”，“哭泣无数”以至“身病体赢”变成精神和肉体的自我摧残。宋明时代把孝道作为道德论中最重要的范畴之一，理学家朱熹提倡父权绝对化。孝观念，在不同历史时期的演变中，剔除宣扬封建主义糟粕外，也有一些合理因素，提倡子女对父母的“尊”“敬”“养老”，将孝亲与忠同民族大义相结合，主张死后薄葬节用等。

儒家认为孝是各种道德中最根本的。孝是维护封建宗法等级制在家庭关系中的表现。在长期的封建社会中，“孝”一直被视为最高的美德，束缚了人们的思想。《孝经·开宗明义》：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”又《三才》：“子日：夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”《为政》：“孟武伯问孝，子日：父母唯其疾之忧……今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”

9．悌

悌，指对兄长的敬爱之情。孔子非常重视“悌”的品德，其弟子有若根据他的思想，把“悌”与“孝”并称，称为“孝悌”，视之为“仁之本”。 儒家非常重视“孝悌”，把它看做是实行“仁”的根本条件。《学而》：“其为人也孝悌，而好犯上者鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。”

10．勇

勇，儒家的伦理范畴。指果断、勇敢。孔子把“勇”作为施“仁”的条件之一。“勇”必须符合“仁、义、礼、智”，而且不能“疾贫”，才能成其为勇。《宪问》：“仁者必有勇。”又《阳货》：“君子有勇而无义为乱。”又《子罕》：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”

二、其次，我们要了解教材的内容：

第一课《为政以德》：孔子的德政主张，为政以德思想，均贫富含义。

第二课《克己复礼》：孔子的礼治主张，礼与仁的关系，孝悌之情。

第四课《知其不可而为之》：知其不可而为之的责任感，孔子坚忍不拔的奋斗精神。

第五课《仁者爱人》：仁爱的基本含义，孔子的人生价值观。

第六课《君子之风》：义利观，君子自我修养的主要内容和要求；道德修养的主要内容和要求。

第八课《周而不比》：人际交往观。

第十一课《诲人不倦》：孔子的教育观，有教无类、启发诱导、因材施教的原则、方法及思想价值。

第十二课《高山仰止》：孔子与弟子之间感人的师生关系。

第十三课《沂水春风》：礼乐文化（礼乐治国）。

 

三、结合材料，联系儒家思想的核心（一）和教材内容（二），分点进行表述。评价或探究要联系现实生活。